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Good Living: uma concepção abrangente de desenvolvimento, democracia, direitos

Good Living: uma concepção abrangente de desenvolvimento, democracia, direitos


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Por Isabel Rauber

Alimentando-os, as propostas, conceitos e visões que tenho se inscrevem em uma concepção que busca contribuir para uma visão atualizada do sistema mundial regido pelo capital em tempos de globalização de sua hegemonia [globo-colonização, segundo Frei Beto] . E isso tem a ver tanto com a crítica analítica do mundo no presente, quanto com as reflexões sobre a possibilidade de superação do capitalismo em favor da vida.

A crise e o declínio global do capitalismo atual não respondem a uma coincidência, nem são conseqüência de “erros” ou deficiências na aplicação do modelo neoliberal de operação de mercado: é o que o neoliberalismo buscou e semeou; É o que está na sua natureza, é a perversão do sistema regido pela crescente e inesgotável voracidade das grandes empresas financeiras, que se expressam através da banca mundial e hoje marcam a escalada de um novo saque para um novo ciclo de acumulação e colonização de capital em escala planetária. Predador da natureza e do ser humano, o capitalismo carece de possibilidades para resolver o problema que gera, pelo contrário, só pode agravá-lo.

As forças para resistir à investida do capital e ao seu pensamento único e avassalador que pretende afirmar (impor) que este é o único mundo possível, emergem da resistência, criações e construções alternativas dos povos. Em suas práticas cotidianas buscam e criam novas formas de produzir e reproduzir a vida, antecipando elementos do que um dia será - integralmente? uma nova civilização, ancorada na boa vida e na convivência entre todos e todos, vivendo em comunidade em reencontro com a natureza, para tornar realidade - emancipação do mercado por meio de?, a plenitude coletiva e individual e a felicidade da humanidade.

A expressão Viver Bem ou Viver Bem, típica dos povos originários da Bolívia, Equador, Peru ... significa, antes de tudo, "Viver bem entre nós". Defende uma coexistência comunitária com interculturalidade e sem assimetrias de poder. Como afirmou Evo Morales: "Você não pode viver bem se os outros viverem mal." E esta expressão condensa o cerne da abordagem solidária: Trata-se de viver em comunidade, protegendo-a e protegendo-a, em harmonia com a natureza. “Viva em equilíbrio com o que nos rodeia” e também “bem com você e comigo”; é diferente do ‘bem-estar’ individualista promovido pelo mercado, erigido sobre as costas ou contra “outros”, e separado da natureza que considera seu “objeto”.

Good Living inclui afetividade, reconhecimento e prestígio social; corresponde a uma concepção integral de sociedade que articula desenvolvimento e democratização, na qual se fundamentam desenvolvimento e democracia e projetam uma opção civilizadora em que a possibilidade de vida bate forte.

Good Living sintetiza e projeta princípios fundamentais para a construção de uma nova civilização ancorada na solidariedade, equilíbrio e complementaridade das diferenças, respeito pela natureza como fonte de identidade humana, que reloca a vida como dom indivisível do ser na natureza e na sociedade. Não é um compêndio de dogmas a serem seguidos; Não é um novo tipo de fundamentalismo, mas uma fonte de energia civilizadora que tem seu eixo na vida, é devido a ele, o defende e em torno dele projeta seu desenvolvimento. Portanto, é uma proposta aberta à criatividade das gerações humanas.

Uma concepção integral de desenvolvimento, democracia, direitos ...

O respeito pelos direitos humanos e coletivos, o sentimento de pertença, a segurança, o respeito pelas formas de organização social e os direitos das minorias e maiorias fazem parte do núcleo do Bem Viver. Essas razões, entre outras, fazem do debate sobre o desenvolvimento um debate político, social, cultural e ético, além do econômico, concepção que - em nossas terras - se articula diretamente com o debate sobre a pobreza e a riqueza, sobre a propriedade da recursos, energia, acesso a serviços, gozo de direitos, ou seja, com democracia. [1]

Atender a todos esses problemas, buscar soluções estáveis ​​para eles, é sustentar processos de desenvolvimento que são, ao mesmo tempo, de democratização intercultural, e vice-versa. Desenvolvimento, democracia, interculturalidade e descolonização mantêm nessa concepção de mundo uma relação biunívoca direta, incompatível com a esquizofrenia capitalista que opõe economia e sociedade, sociedade e política, humanidade e natureza, público e privado, macro e micro. Os velhos paradigmas de civilização, desenvolvimento, bem-estar e progresso social baseados no consumismo, no desperdício e no uso abusivo da natureza, se revelam hoje mais do que nunca em sua irracionalidade e são insustentáveis.


Natureza no centro da vida

A concepção mercantil-quantitativa do desenvolvimento considera a natureza como um objeto que a humanidade pode e deve conquistar, dominar e explorar em prol do seu “bem-estar”. O capitalismo transformou a natureza em um “objeto-mercadoria”, em um território que, por meio de sua subdivisão e apropriação privadas, pode ser vendido, comprado, expropriado, saqueado, esvaziado, bombardeado, alienado e assim por diante. A natureza era vista como uma espécie de barril sem fundo sem capacidade de reação até dar sinais claros do contrário: o buraco crescente na camada de ozônio, tsunamis e terremotos, o esgotamento dos recursos energéticos, secas ou inundações, poluições ... fizeram parte de linguagem e mensagem da natureza.

Hoje está claro (e é reconhecido) que a biosfera não é apenas uma fonte de vida e recursos energéticos, mas também um regulador do equilíbrio global do sistema. E isso coincide plenamente com o que os povos andinos chamam, há séculos, de Pachamama (Mãe terra, mãe água, mãe selva). Nessa perspectiva, a natureza não é vista apenas como fonte de recursos e matérias-primas, mas também como responsável por importantes equilíbrios que são essenciais para a manutenção do patrimônio da biodiversidade para as gerações futuras.

Nesta dimensão ecológica da realidade, o ser humano se reconhece como parte intrínseca e indivisível da natureza. Essa é a perspectiva cosmocêntrica que permite pensar o futuro humano com outro sentido e concepção de progresso e bem-estar. Isso se resume em Viver Bem, fundamentalmente defensor-promotor do ser humano em harmonia com a natureza. Nesse sentido, é claro que as questões ecológicas ou da natureza não podem ser analisadas isoladamente, assim como as relacionadas à pobreza, ao desenvolvimento, à democracia ... É essencial uma abordagem sistêmica abrangente (economia, política, cultura, modo de vida …) Da vida nas realidades sociais em todos os momentos.

Sacudindo as vendas culturais do passado

Tirar as cortinas da cultura de outros tempos e desenvolver as capacidades para enfrentar novas realidades, situações e problemas também faz parte do cerne das transformações políticas dos processos de democratização e justiça social que estão ocorrendo nos países latino-americanos.

Nesse sentido, o problema central não se coloca - como diz Laclau (2004)? - com os valores da democracia liberal: liberdade, igualdade, fraternidade, mas com o sistema de poder que redefine e limita o funcionamento destes em todos os momentos. valores. Por isso, em tempos de disputas de poder como ocorre hoje nos processos da Venezuela, Bolívia, Equador ... as lutas dos povos florescem: nas comunas e nos conselhos comunais, nas comunidades indígenas, camponeses e nos diversos setores sociais interessados ​​em participar plenamente na democracia, ou seja, ampliando-a, lutando para ampliar os princípios da igualdade e da liberdade em suas relações sociais, econômicas, culturais e políticas.

Trata-se de uma transformação de raiz da democracia que visa aprofundar-mudar as ferramentas que ela oferece para acabar com as relações de poder estabelecidas pela democracia exclusiva e elitista do capital, entrando em processos de construção? Por baixo? de outra democracia, de outro poder, de outro Estado, de outra relação Estado-sociedade-cidadania, de outra hegemonia: a dos povos em defesa da vida. Devemos ter o cuidado de evitar a armadilha do paradigma neoliberal que considera a democracia (e o Estado) como uma esfera abstrata, uma terra sem conflitos, um espaço neutro de competição de interesses.

A construção por baixo de uma nova hegemonia, de um novo poder, de um novo Estado para o Bem Viver e a Convivência, requer um tipo de organização e liderança política radicalmente diferente das modalidades e métodos de trabalho, organização e gestão., Particularmente no esfera pública. É uma lógica que busca articular e construir lideranças e consciências coletivas como substrato do poder popular, baseado na solidariedade e no encontro, no reconhecimento e aceitação das diferenças sem buscar sua eliminação, entendendo-as como fatores enriquecedores e não como “inadimplentes” . Essa lógica não pode ser baseada em antagonismo? E exclusão? do diferente, mas na procura de espaços onde a diversidade se integre cada vez mais naturalmente, promovendo um trabalho interarticular e intercultural da diversidade.

Recuperar a dimensão sistêmica da categoria “modo de produção”

Os debates sobre desenvolvimento, democratização, participação cidadã, educação, jurisprudência, ecologia, etc., fazem parte dos atuais processos de busca, criação e construção de alternativas civilizacionais (práticas e epistemológicas) que ultrapassam a civilização capitalista. Neles, destaca-se um novo princípio rearticulante da civilização: a inter-relação indivisível natureza-sociedade, parte das chaves para a defesa integral da vida.

Essa âncora epistemológica-cosmovisão é fundamental, pois sintetiza as bases conceituais de partida para a criação de um novo modo de produção e reprodução da vida social, ou seja, de um novo modo de vida, ancorado na indivisibilidade da vida humana e da vida. natureza. Nesse sentido, esse princípio de cosmovisão constitui parte do novo horizonte civilizacional. Marx descobriu isso ao analisar a genealogia do capital e as chaves sociais para sua reprodução:

O modo de produzir os meios de vida dos homens depende, em primeiro lugar, da própria natureza dos meios de vida que encontram e que devem ser reproduzidos.

Esse modo de produção não deve ser considerado apenas no sentido da reprodução da existência física dos indivíduos. Já é, antes, um certo modo de atividade desses indivíduos, um certo modo de manifestar sua vida, um certo modo de vida. O que são, portanto, coincide com sua produção, tanto com o que produzem quanto com a forma como produzem. O que os indivíduos são depende, portanto, das condições materiais de sua produção. [2] [Engels, F. e Marx, C., 1976 (I): 16] (Itálico pelos autores. Negrito de IR)

Em sua crítica ao capitalismo, Marx articulou a produção econômica com a reprodução social e revelou que as condições de produção constituem ao mesmo tempo as de reprodução. Enquanto a reprodução social fizer parte da reprodução econômica, isso garante? No capitalismo? a reiteração ampliada do sistema de classes sociais que lhe é próprio, fortalecendo-aprofundando a cada ciclo a condição de vendabilidade do trabalho e também da natureza (transformada pelo mercado em objeto, em matéria-prima etc.), e ampliando a matéria. -aão espiritual dos mecanismos de mercado (hegemonia).

Vendibilidade e venda, chaves para a hegemonia do capital

O capitalismo tardio gerou um sistema perverso ancorado na morte. Semeia guerras sem fim como mecanismo de dominação de estados - nações, transformando-os em ingovernáveis. Ao mesmo tempo, promove o consumismo desenfreado, a ansiedade pelos objetos, a objetivação da alegria e da felicidade, a objetivação de toda a vida ... Isso indica que o mercado capitalista alcançou um alto poder de naturalização do que era originalmente coerção: a comercialização de seres humanos no mercado convertidos em “força de trabalho”, em mercadoria. Assim, a humanidade fragmentada e alienada reduziu sua condição de "ser humano" à função de sua vendabilidade. Por isso, para mergulhar nos mecanismos da hegemonia do capital, a categoria vendabilidade é fundamental.

Vendibilidade é a capacidade de transformar qualquer entidade em um objeto vendável. E esta é a lógica do mercado: transformar tudo o que existe em objetos vendáveis, em mercadorias. O que não pode ser comprado e vendido não existe para o mercado, não tem sentido e, pior, não merece existir.

O conceito de vendabilidade está na análise das chaves fundamentais da estruturação do capital, e tem alto valor para os estudos atuais sobre a lógica do domínio do capital no mundo. O capital, definiu Marx, não é apenas uma forma econômica de existência, ele abrange todas as esferas e dimensões da vida social, coletiva e individual.

Nem o dinheiro nem as mercadorias são em si capitais, assim como os meios de produção nem os artigos de consumo. Eles precisam se tornar capital. E para isso deve haver uma série de circunstâncias concretas, que se resumem da seguinte forma: duas classes devem enfrentar e entrar em contato com possuidores de mercadorias muito diferentes; De um lado, os donos de dinheiro, meios de produção e bens de consumo, ansiosos por tirar o máximo proveito do valor de sua propriedade por meio da compra da força de trabalho de outras pessoas; de outro, trabalhadores livres, vendedores de sua própria força de trabalho e, portanto, de seu trabalho. [Marx, 1973: 655 Itálico do autor. Garotas negras minhas.]

No feudalismo, o servo não podia vender nada sem o consentimento do senhor, e o burguês não podia comerciar sem a permissão do rei. O ideal supremo da época era que todos pudessem alienar livremente o que lhe pertencia, incluindo a si mesmo na oferta. Obviamente, primeiro foi necessário criar -ex professar- as condições para essa comercialização: a expulsão das terras dos camponeses, a perseguição e punição da mendicância, a obrigação de ser empregado (em troca de moedas) ou de estar exposto a morte. Assim, a comercialização da força de trabalho andava de mãos dadas com a disponibilidade da burguesia para contratar "livremente". Tudo é regulado pelo mercado: a fome, a expulsão da terra, a conversão do escravo em cidadão "livre", forçado pelo terror a se alienar na mercadoria "força de trabalho", para se vender no mercado de trabalho ou morrer . O modo de produção mudou, de feudal para burguês, mas o caráter privado dos meios de produção não mudou. Assim, em resumo, a vendabilidade, a alienação e a auto-alienação do trabalho estão ligadas a um núcleo: o mercado capitalista. Tal é a exaltada mistificação da liberdade do burguês.

A identificação entre alienação e reificação (reificação) faz parte do processo de formação do mercado capitalista, fundamento constituinte da sociedade capitalista.

O centro do mecanismo de funcionamento do capital está no fato de que os seres humanos são reificados por meio do mercado, ou seja, são convertidos em objetos, em coisas. Uma vez convertidos em coisas, são vendáveis, onde? No mercado. Em que função? Como força de trabalho. Isso em primeiro lugar.

A comercialização não conhece limites ou barreiras. Ao longo dos séculos, o mercado foi aperfeiçoando as condições para a reificação humana e sua comercialização: na era da globalização do mercado capitalista, tudo é viável para ser vendido e comprado. A transformação do sujeito em objeto que vive para o mercado faz parte do processo de hegemonia global do capital. Essa é a dimensão destrutiva e desumanizante da civilização do capital. E tais são as chaves materiais, ideológicas e culturais que devemos levar em conta para encontrar caminhos para superá-la em favor da vida.

A disputa da subjetividade

No debate político sobre as alternativas de nosso tempo, a disputa pela subjetividade é fundamental, pois conduz à construção de subjetividades fora da hegemonia destrutiva do mercado, ou seja, subjetividades alterhegemônicas.

No reino da subjetividade está a consciência. A consciência não é apenas o consciente racional, é tudo o que nos faz ter uma certa concepção do mundo e de seu lugar no mundo. Por isso, tentar mudar a subjetividade construída pelo mercado capitalista não é "perder tempo" com besteiras, nem confundir (de novo) subjetividade com "subjetivo".

O debate da subjetividade é antes de tudo a luta contra a objetivação e vendabilidade dos sujeitos, dando a batalha ideológica e cultural para que os setores populares descubram em suas realidades, em seus modos de vida, como o capital os está transformando cada vez mais em objetos que viver para o mercado, convencendo-os de que a felicidade está no consumo.

Nesse sentido, devemos mais uma vez discutir a revolução, a reconstrução do sujeito, a construção do poder popular em busca da libertação.

A extensão universal da comercialização, isto é, a transformação de todas as coisas (e seres humanos) em mercadorias, implica a reificação das relações humanas. Por isso, segundo Marx, o mercado reifica nas relações mercantis o que construiu a partir das relações humanas alienadas e reificadas. A fragmentação do corpo social em indivíduos isolados que perseguem objetivos particulares entregues pela servidão da necessidade egoísta, torna uma virtude desse egoísmo no culto da vida privada (egoísta).

Daí decorre que, se alguém tentar se livrar de apenas um lado da oposição, sua solução será fictícia e alienada. E isso, é claro, se aplica a ambos os lados considerados separadamente. A simples abolição do 'privado' é tão artificial e alienada quanto a 'fragmentação', 'atomização', 'privatização' do 'público'. A absolutização de ambos os lados significa que ou o homem é privado de sua individualidade e transformado em um produtor público abstrato, ou que, privado de sua sociabilidade, ele é transformado em um "consumidor privado" igualmente abstrato. Ambos são ‘homens de mercadoria’, com a diferença de que enquanto um define sua própria essência como um ‘produtor de mercadoria’, o outro encontra sua autoconfirmação em ser um ‘consumidor de mercadoria’ autocontido. [Mészáros, 1978: 172-173]

A vendabilidade na realidade o que se expressa é como ocorre a alienação no capitalismo, como ocorre a transformação dos sujeitos em objetos, como ocorre o ato de reificação, a conversão dos seres humanos em coisas para o mercado e para o mercado. Porque o mercado, na medida em que decide quem pode comer e quem não pode, passa a ser o determinante da vida. Esse tem sido seu objetivo, essa tem sido sua conquista, a chave de sua hegemonia. E devemos ir lá na análise crítica em busca de maneiras de superar a alienação.

Nesse sentido, o conceito de vendabilidade é incontornável para compreender o mundo em sua integralidade objetivo-subjetiva; uma abordagem dialética materialista fundamental que foi praticamente escondida ou negada pelo dogmatismo marxista mecanicista que, incapaz de captar a natureza dialética do movimento social, pretendia ser "científico" separando o objetivo do subjetivo. Assim, sua “ciência social” construiu confrontando realidades: uma “realidade objetiva” e uma “realidade subjetiva”, como se fossem mundos diferentes e paralelos. Em virtude disso, considerou? E considera ainda? Que na sociedade existem -separadamente- “condições objetivas” e “condições subjetivas”. Há uma avassaladora literatura marxista do século XX, onde se podem ler teses sobre a existência de "condições objetivas maduras" frente a "condições subjetivas imaturas" ou defasadas, que, para resumir, foram identificadas como "fator subjetivo" ou do Estado. da consciência social. O pior desfecho desse pressuposto marxista-kantiano ocorreu quando as autoproclamadas vanguardas políticas consideraram que eram as únicas que tinham plena consciência (verdade) das condições objetivas, diferenciando-se dos trabalhadores e de todo o povo, que consideravam " alienados "pelo capitalismo e, portanto," retardados "no desenvolvimento de sua consciência.

Superar a civilização do capital implica mudar seu modo de pro ...

A superação da civilização marcada pelo capital implica mudar a raiz de seu aspecto existencial: seu modo de produção e reprodução da vida social e de inter-relação com a natureza. Não haverá nova civilização, nem libertação, nem vida possível, se as mudanças se limitarem a substituir os padrões dos centros de poder de comando do capital, mas deixar intactos seus mecanismos de funcionamento, que são os de sua produção e reprodução.

Essa hipótese delineia um dos grandes desafios culturais, econômicos, políticos e sociais do processo de substituição-superação do capitalismo: transformar o modo de produção econômico-social em suas raízes. E isso implica um processo histórico-cultural de criação-aprendizagem da humanidade, orientado no seu trabalho para um novo horizonte histórico, ancorado nos princípios do bem viver e da convivência com o outro e com a natureza. Não é comparável, portanto, com projetos temporários que, por exemplo, pretendem mudar a “matriz produtiva”. Apesar das boas intenções, essas mudanças sustentam a modernização do modo de produção capitalista.

Assumir este desafio histórico-cultural implica o compromisso de desenvolver plenamente, a partir de baixo, a capacidade econômica produtivo-reprodutiva dos povos, os únicos capazes de buscar, criar e construir um metabolismo social que supere o atualmente conhecido, inspirado em os princípios do bem viver e coexistem, ou seja, não estão sujeitos à regulação dos mecanismos de mercado.

Mas, como o presidente Nicolás Maduro apontou recentemente [3]: O projeto socialista está avançado politicamente, socialmente, mas atrasado economicamente. Ou seja: sujeito ao mercado capitalista e sua lógica de funcionamento predatória, hierárquica, subordinadora e excludente. E isso constitui uma das maiores limitações e desafios para o florescimento de alternativas socialistas renovadas.

Enfrentar fortemente a busca e construção de alternativas para um novo modo de produção e reprodução, alicerce de um modo de vida que supere o imposto pelo capitalismo, torna-se assim uma das primeiras tarefas políticas e culturais do projeto civilizacional socialista de emancipação. E na América Latina constitui uma das vertentes do debate teórico prático que hoje se desenvolve pelos povos, nas suas comunas e comunidades, nos seus campos, nas suas vizinhanças, nas universidades ...

Vivemos um tempo de busca, criação e nascimento do novo. Isso fala de um tempo de transição, uma transição que caracteriza os atuais processos revolucionários de descolonização em curso nas terras da Nossa América.

A mudança cultural (social, econômica, política) está em andamento. Com o destaque de setores historicamente discriminados e marginalizados, hoje (auto) reivindicados como cidadãos de plenos direitos, uma nova mentalidade, um novo mundo está surgindo? Das práticas?

Não há garantias de sucesso, mas é claro que a esperança bate na teimosia dos povos que, sem ceder, se atrevem a criar o novo e a experimentar os caminhos tortuosos - e não raramente dolorosos - da sua busca.

A centralidade dos sujeitos

A transformação social supõe - como tudo social? um caminho aberto, cheio de incertezas e obstáculos, mas tem uma trincheira chave para avançar em prol da nova civilização: a (auto) construção permanente do sujeito político revolucionário coletivo.

Se se trata de superação das raízes do poder - saber colonial, toda construção - a apropriação do poder pelos setores populares é mediada pela destruição / superação do antigo poder - conhecimento colonial do capital e seus tentáculos hegemônicos, simultaneamente à construção do um poder novo, popular, radicalmente diferente, revolucionário, descolonizado e intercultural. Isso abre canais para processos de empoderamento coletivo (e ao mesmo tempo particularizado) dos atores sociopolíticos.

A transformação das relações hegemônicas pré-existentes e a construção da nova hegemonia popular revolucionária são fundamentais. Isso ocorre porque na disputa anticolonial há uma interpenetração dialética constante entre o poder preexistente, o poder apropriado e o poder próprio recém-construído. Nesse sentido, afirmo que o que se constrói é levado. Porque não se trata de “tomar o poder” que existe, mas de ocupá-lo temporariamente para transformá-lo desde a raiz. Nisso reside, justamente, um dos grandes desafios dos atuais governos que promovem os processos democrático-revolucionários na América Latina.

O poder autoconstruído interdiallético - o poder apropriado é libertador e paga o caminho da libertação se for o resultado e síntese do empoderamento pleno (multifacetado) e protagonista dos atores sociais e políticos que o constroem. Implica a formação de um complexo processo coletivo social, cultural, ideológico e político, articulado e orientado para a superação do sistema colonial do capital e de suas instituições, com base em uma (nova) ética e uma (nova) lógica do metabolismo social construída a partir de baixo pelos diversos atores articulados a cada momento de acordo com as tarefas e demandas na base da descolonização e da interculturalidade que também –como o processo revolucionário transformador ?, se desenvolverão historicamente.

Isso porque a ideologia da mudança? Como suas definições estratégicas ?, fazem parte do processo social vivente, de suas dinâmicas e contradições. Não é um dogma estabelecido de fora das lutas dos povos pela vanguarda de algum partido de esquerda, que "os outros" só teriam que "assimilar".

A ideologia, que faz parte da consciência política, se forja e cresce nos processos de resistência, luta e construção de alternativas por parte dos sujeitos. Definições, como rumos e objetivos estratégicos, vão sendo construídas (e modificadas) pelos sujeitos a partir de seus modos de vida e de suas experiências de luta e sobrevivência, as quais são diversas em cada sociedade, em cada comunidade.

No momento político aberto pelos governos populares, o debate estratégico está aberto. E se manifesta principalmente nas lutas político-sociais lideradas pelos sujeitos da mudança, que se organizam e constroem alternativas buscando avançar nas definições, na implementação, no refinamento ou aprofundamento das mudanças alcançadas em cada processo. Isso, ao mesmo tempo em que constrói caminhos que questionam de forma abrangente o sistema mundial atual e o redesenham determinado a ir "além do domínio do capital" [Mészáros].

Nessa empreitada, é central articular os processos de construção do poder popular a partir de baixo aos processos político-pedagógicos contidos nas práticas cotidianas dos sujeitos em seus territórios. São democratizantes e descolonizantes e constituem um pilar fundamental da formação / fortalecimento da força social e política de libertação.

Eles são as pedagogias da esperança. Aqueles com os quais os oprimidos transformam suas realidades de exclusão e discriminação no dia a dia, contribuindo para o processo coletivo de construção dos principais interstícios interculturais para transformar a sociedade atual, criando e avançando em suas práticas elementos da nova civilização, fortalecendo laços de solidariedade , Relações de equidade entre diversas etnias, gêneros e classes em busca de sua igualdade no único qualificador universalmente pleno: a “raça humana”.

Nesse sentido, pedagogias da esperança são todas aquelas que alimentam e cultivam a consciência e a criatividade coletivas, aquelas que se constroem e se fortalecem a partir da confiança na vitalidade epistemológica, política e cultural dos povos, com a vontade e a fé de que é possível mudar o mundo abrindo-o à justiça, à equidade, à convivência solidária com a diversidade, à complementaridade, à harmonia, à paz e à felicidade.

O que é central, o nó górdio da nova civilização e a vitalidade e projeção estratégica que as lutas e as criações coletivas podem alcançar no presente, reside nos homens e nas mulheres do povo. Eles resistem aos ataques do capital e estão criando o novo. E ao realizar as mudanças, eles se tornam sujeitos de sua história.

En revolución, los pueblos construyen su democracia cotidianamente, la democracia del pan, de la vivienda, del trabajo, de la educación y la cultura, de la igualdad, de la justicia, de la solidaridad y el reencuentro con la naturaleza, en resumen, del Buen Vivir.

Educación y Economía


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