TÓPICOS

A luta zapatista é uma luta anti-capitalista?

A luta zapatista é uma luta anti-capitalista?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Por John Holloway

Não podemos pensar em mudança social radical como algo que é realizado de cima, do Estado. Mas como podemos construir dignidade em uma sociedade que nega a dignidade sistematicamente? Como podemos tornar a dignidade tão forte que destrói a sociedade que a nega?

A marcha dos zapatistas é a marcha da dignidade. Não foi: é. E não só dos nativos, mas de todos.

A dignidade é uma marcha. “É e continua a ser feito, é um caminho a percorrer” (Palavras do Exército Zapatista de Libertação Nacional -EZLN- em 27 de fevereiro de 2001 em Puebla, Puebla.) É uma “jornada difícil e perigosa, um sofrimento , uma errância, uma fuga, em busca da pátria escondida, um movimento repleto de interrupções trágicas, fervilhante, interrompido por saltos, erupções, promessas solitárias, carregadas descontinuamente pela consciência da luz ”. (Bloch, 1964, p. 29).

A dignidade não anda em uma estrada reta. O caminho a percorrer são os múltiplos caminhos que se fazem caminhando: caminhos, então, que resistem à definição. Mais do que uma marcha, é uma caminhada, uma caminhada.

Uma caminhada, mas não apenas uma caminhada. A dignidade é sempre uma caminhada contra: contra tudo o que nega a dignidade.

O que é que nega a dignidade? Tudo o que nos impõe uma máscara e nos aprisiona dentro da máscara (2). O mundo indigno nos diz: "Você é indígena, isso é o que você pode fazer"; “Você é mulher, por isso faz o que faz”; “Você é homossexual, por isso se comporta assim”; "Você está velho e nós sabemos quantos anos são as pessoas." O mundo indigno nos encerra em uma definição. Ele nos diz: "seu passeio chega aqui, você não pode ir mais longe". E ele nos diz: “você tem que andar na estrada, não para onde quiser”. O mundo indigno nos limita, nos define, nos define de uma forma que não é externa, mas penetra em nossa própria existência.

Mas de onde vem essa imposição de máscaras? É racismo? É sexismo? É homofobia? É tudo isso. Mas é mais do que isso. Todos nós devemos usar máscaras. Estamos todos presos em um tempo linear, homogêneo, um tempo que só avança, em linha reta, um tempo que nega nossa criatividade, nossa capacidade de fazer-de-outra-maneira. Não só os indígenas, mas todos nós somos obrigados a ver o mesmo filme todos os dias. “Queremos que a vida seja como um outdoor de cinema, do qual podemos escolher um filme diferente a cada dia. Agora nos levantamos em armas porque, por mais de quinhentos anos, fomos forçados a ver o mesmo filme todos os dias. " (Subcomandante Marcos, La Jornada, 25 de agosto de 1996). Mas há uma mudança no filme que somos obrigados a ver todos os dias: torna-se cada vez mais violento. Torna-se mais claro a cada dia que o tempo linear que nos leva adiante, que a reta pela qual somos forçados a trilhar, leva diretamente à autodestruição da humanidade.

Qual é essa força que nos encerra no tempo linear, que nos força a caminhar na estrada direta da autodestruição, que aprisiona o nosso fazer dentro de uma máscara de ser? O que é que nega nossa dignidade?

É a quebra de nosso fazer. Nossa dignidade está fazendo. Nossa dignidade é nossa capacidade de fazer e fazer o contrário. As formigas não têm dignidade: têm, mas não podem planejar um fazer diferente para o amanhã. Para eles, o tempo é linear. Mas "o que fez nosso passo se elevar sobre plantas e animais, o que fez a pedra ficar sob nossos pés" (EZLN, Comunicado de 1 ° de fevereiro de 1994) é que temos a capacidade de fazer outro modo, de criar. Podemos projetar que faremos algo novo e podemos fazê-lo. Essa habilidade é sempre social, mesmo quando parece ser um ato individual. Nosso fazer sempre supõe o fazer de outros, no presente e no passado. Nosso fazer é sempre parte do fluxo social do fazer, no qual o que é feito por alguns flui para o fazer de outros.

Mas na sociedade de hoje, o fluxo social do fazer está quebrado. O capitalista pega o que foi feito e diz "isso é meu, isso é minha propriedade!" Ao compreender o que é feito, quebra o fluxo social do fazer, uma vez que o fazer sempre se baseia no que é feito. Ao compreender o que é feito, o capitalista pode forçar os fazedores a venderem sua capacidade de fazer (que se torna força de trabalho), de tal forma que agora ele lhes diga o que fazer. Com isso, os fazedores perdem sua capacidade de fazer - de outra forma: agora eles têm que fazer o que o capitalista lhes diz.

O capital é um processo de separação. Separa o que é feito do que é feito e, portanto, separa os que fazem o que é feito e de seu próprio fazer. No mesmo movimento, os fazedores são separados da riqueza que criaram e de sua capacidade de agir de outra forma. Nós (porque somos os fazedores) somos pobres e roubados de nossa subjetividade. O capital é um processo de nos separar da riqueza da criação social humana, de nossa humanidade, de nossa dignidade, da possibilidade de ver outro filme amanhã.

Ao separar os fazedores da capacidade de fazer o contrário, os subordinados capitalistas fazem o que é. O capitalismo é o reino de "é assim que as coisas são", "é assim que a vida é", "você é mulher e as mulheres são assim", "você é indígena e elas são assim". Por trás do racismo, sexismo, homofobia, existe um problema mais geral: o domínio das máscaras, dos rótulos, das identidades. Por trás da negação particular da dignidade ("você é uma pessoa indígena, uma mulher") há uma negação mais geral da dignidade: "você é o que você é e nada mais." A resposta da dignidade é: "somos o que somos e muito mais." A dignidade é a luta contra a sua própria negação: a luta pela dignidade começa como uma luta contra uma negação particular da dignidade (discriminação contra os indígenas, contra as mulheres) e prossegue no sentido do reconhecimento mútuo das dignidades, da união das dignidades. Os caminhos se cruzam, unem, dividem e unem, fluem na mesma direção. Todas as dignidades, se forem consistentes, se voltam não apenas contra negações particulares de dignidade, mas contra a negação geral de dignidade que nos impõe um rótulo e subordina nosso potencial como humanos a esse rótulo. O caminho da dignidade nos leva não apenas contra o insulto particular, mas também mais longe, contra o insulto geral. E o insulto geral é rotular as pessoas, a subordinação do fazer ao ser. E este terrível insulto que agora ameaça estender a negação da humanidade à destruição total da humanidade; Esse terrível insulto decorre simplesmente da forma como o fazer é organizado, do fato de que o capital é o processo de separar o que se faz do fazer, com tudo o que isso acarreta.

A luta pela dignidade pela dignidade, então, é uma luta anti-capitalista. Mas isso não deve se tornar um novo rótulo ("Eu sou um socialista, você é um liberal", "Eu sou um comunista, você é um revisionista"). A luta contra o capital é uma luta contra o processo de separação que é o capital: o processo de separar o que se faz do fazer, a riqueza que criamos de nós mesmos, a subjetividade e a dignidade de nós mesmos. A luta pela dignidade é a luta contra a separação, a luta para (re) unir o que separa o capital, a luta por outra forma de fazer, outra forma de se relacionar, como sujeitos ativos, como fazedores. A luta pela dignidade é a luta para emancipar o fazer do ser, a luta para explicitar o fluxo social do fazer. A luta pela dignidade é a luta para criar uma sociedade baseada no reconhecimento da dignidade, ao invés de uma baseada na negação da dignidade.

Como podemos fazer isso? É realmente possível? Podemos lutar, temos que lutar, claro, mas é mesmo possível criar uma sociedade baseada na dignidade, uma sociedade que vai além do capitalismo? É possível construir outras formas de fazer dentro do capitalismo? Não temos que destruir o capitalismo primeiro para criar essa possibilidade? É possível criar e ampliar espaços de dignidade? Não é inevitável que esses espaços sejam reprimidos ou absorvidos pelo capital? É realmente possível criar e ampliar espaços de dignidade a ponto de destruir o capitalismo e criar uma sociedade baseada no reconhecimento mútuo da dignidade?

Antes se pensava que a única forma de criar uma sociedade melhor era tomando o poder do Estado, destruindo o capitalismo e construindo uma nova sociedade. Mas não funcionou. Não deu certo porque concebeu a mudança radical como uma mudança realizada pelos trabalhadores, enquanto o conceito de dignidade deixa claro que a construção de uma sociedade digna só pode ser um processo de auto-emancipação. Em segundo lugar, não funcionou porque a noção de tomar o poder do Estado baseava-se na ideia de que o Estado era o centro da sociedade, que o mundo capitalista era a soma de muitas sociedades diferentes, cada uma com o seu Estado no centro. O próprio desenvolvimento capitalista enfatizou que não é esse o caso (e nunca foi): a sociedade capitalista é uma sociedade global sustentada por uma multiplicidade de Estados, de tal forma que nenhum Estado está no centro da sociedade.

Não podemos pensar em mudança social radical como algo que é realizado de cima, do Estado. Mas como podemos construir dignidade em uma sociedade que nega a dignidade sistematicamente? Como podemos tornar a dignidade tão forte que destrói a sociedade que a nega? Não é uma questão de revolução, mas não é simplesmente uma questão de rebelião (3): é uma questão de revolução (com "r" minúsculo) (4). A Revolução (com "R" maiúsculo), entendida como a introdução da mudança de cima, não funciona. A rebelião é a luta pela dignidade e existirá enquanto a dignidade for negada. Mas não é o suficiente. Nos rebelamos porque somos humanos. Mas não queremos simplesmente lutar contra a negação da dignidade, queremos criar uma sociedade baseada no reconhecimento mútuo da dignidade. Nossa luta, então, não é a luta pela revolução, não simplesmente pela rebelião, mas pela revolução. O importante agora é fazer uma separação clara entre a revolução e a tomada do poder do Estado. Temos que repensar a questão da revolução, mas de uma forma que não se confunda com a conquista do Estado.

Mas o que isso significa e como o fazemos? Nesta luta revolucionária não existem modelos, não existem receitas, apenas uma questão terrivelmente urgente. Não é uma pergunta vazia, mas uma pergunta cheia de mil respostas. Fissuras: essas são as mil respostas à questão da revolução. Rachaduras existem em todos os lugares. As lutas pela dignidade destroem o tecido da dominação capitalista. Quando as pessoas se rebelam contra a construção do aeroporto de Atenco, quando se opõem à construção da rodovia em Tepeaca, quando se rebelam contra o Plano Puebla Panamá, quando alunos da Universidade Nacional Autônoma do México (UNAM) se opõem à introdução do cotas, quando os trabalhadores fazem greve contra a introdução de taxas de trabalho mais rápidas, todo mundo está dizendo "NÃO, aqui não, aqui o capital não manda!". Cada Não é uma chama de dignidade, uma rachadura no comando do capital.

Ele não é o ponto de partida de toda esperança. Dizemos Não ao capital, mas o capital continua a nos atacar, separando-nos da riqueza que criamos, negando nossa dignidade de súditos. Mas nossa dignidade não é negada tão facilmente. Ele não tem um impulso que nos leve adiante. As lutas que dizem Não muitas vezes vão além disso. No próprio processo de luta contra o capital, outras relações sociais são criadas. Os envolvidos percebem que não estão simplesmente lutando contra uma determinada imposição de capital, mas que estão lutando por outros tipos de relações sociais. Especialmente nos últimos anos, muitas lutas têm colocado grande ênfase no desenvolvimento de estruturas horizontais, na participação de todos, na rejeição das estruturas hierárquicas que reproduzem as hierarquias do capitalismo: daí o "comando obedecendo" dos zapatistas, as assembléias horizontais dos alunos da UNAM, as Assembleias de Bairro da Argentina, as estruturas desenvolvidas pelo movimento "globalifóbico" em todo o mundo, a camaradagem desenvolvida nas greves, e assim por diante. Muitas vezes são experimentos muito explícitos e conscientes, maneiras de dizer "não estamos apenas dizendo não ao capital, estamos desenvolvendo outro conceito do que é política, estamos construindo outra teia de relações sociais, estamos prefigurando a sociedade que queremos Construir."

Mas isto não é o suficiente. Não podemos comer discussões democráticas. É inútil se, após a discussão democrática na assembleia de bairro ou na frente zapatista da noite, tivermos que vender nossa capacidade de fazer (mão de obra) ao capital no dia seguinte e participar ativamente do processo de separação que é a capital. Mas também aqui o ímpeto da luta pode nos levar mais longe, do falar ao fazer. As lutas que não só dizem Não, mas também criam outras relações sociais em sua prática, dão mais um passo quando passam a organizar um fazer diferente. As assembleias de bairro na Argentina estão passando da discussão e do protesto para a tomada de suas próprias vidas ocupando clínicas que foram abandonadas, casas que estão vazias, bancos que fugiram, para fornecer melhores serviços de saúde, lugares para morar, centros de reuniões . Quando as fábricas fecham, os trabalhadores não estão simplesmente protestando, mas ocupando-as para produzir o que é necessário. A fissura não se torna simplesmente um espaço de rejeição, não simplesmente um espaço para desenvolver estruturas horizontais, mas para construir outras formas de fazer. Essa etapa é muito importante porque focaliza nossa atenção no que é fundamental, que é a organização do fazer.

Mas isto não é o suficiente. As rachaduras costumam ser muito pequenas, as alternativas são isoladas. Como conectar esses projetos alternativos entre si e com a sociedade em geral? Se for por meio do mercado, eles acabam sendo dominados pelo mercado. Isso não pode ser feito através da introdução do planejamento central, porque isso pressupõe estruturas que não existem e não podem existir no momento. A articulação tem que ser feita por baixo, experimentalmente. Na Argentina de hoje, o movimento da troca em suas melhores manifestações é uma tentativa de desenvolver outras formas de articulação entre produtores e consumidores (prosumidores), mas ainda está em sua infância.

Mas isso ainda não é suficiente. Revolução não pode significar pobreza. O objetivo do movimento revolucionário é tornar explícita a riqueza do fazer social. Mas agora o capital nos separa dessa riqueza, ele se posiciona como o guardião do fazer social, nos dizendo que para ter acesso a essa riqueza temos que obedecer às regras do capital, aos cálculos do lucro. Como podemos enganar o porteiro, encontrar outras maneiras de nos conectarmos com a riqueza do fazer de tantos milhões de pessoas ao redor do mundo que, também elas, estão dizendo ou gostariam de dizer NÃO à lógica social das conexões capitalistas?

Em todos os momentos, o Estado se oferece como resposta às nossas perguntas. O estado diz: "Venha a mim, organize-se através de mim, não sou capital. Posso fornecer a base para outra organização de socialização." Mas é uma mentira, um truque. O próprio estado é capital, uma forma de capital. O estado é uma forma especificamente capitalista de relações sociais. Este estado está tão fortemente integrado na rede global de relações capitalistas que não há como construir uma socialidade anti-capitalista através do estado, qualquer que seja o partido no governo. O Estado nos impõe relações hierárquicas que não queremos; o Estado nos diz que temos que ser realistas e aceitar a lógica capitalista e os cálculos de poder, quando sabemos muito bem que não queremos essa lógica e esses cálculos. O Estado diz que vai resolver nossos problemas, já que não podemos fazer isso, nos reduz a vítimas, nega nossa subjetividade. O Estado é uma forma de conciliar nossas lutas com a dominação do capital, mas elas não podem ser conciliadas. A estrada estadual não é a estrada da dignidade.

Certamente, existem muitas situações em que podemos tirar proveito dos recursos do estado - como quando os piquetes fecham as ruas para forçar o estado a dar-lhes fundos que eles usam para desenvolver outras formas de fazer as coisas. Existem também situações em que pode fazer sentido votar em um partido em detrimento de outro, para defender ou para criar mais espaço para o nosso movimento. Mas o Estado não oferece, não pode oferecer, a sociabilidade alternativa que parece oferecer. As empresas estatais, por exemplo, não oferecem outra organização do fazer: transformam o fazer em trabalho e o subordinam ao movimento de capitais da mesma forma que em qualquer outra empresa (não há grande diferença entre a antiga União Soviética, Grã-Bretanha ou México). Mesmo que haja situações em que queremos usar o Estado, como usamos dinheiro, é importante deixar claro que o Estado, assim como o dinheiro, é a encarnação de relações que negam nossa dignidade. Não é por meio do Estado que podemos criar uma sociedade baseada na dignidade.

Como então? A questão nos assombra. As soluções antigas não funcionaram, elas não podem funcionar. Mas existe uma solução que pode funcionar? É realmente possível que a luta contra a negação da dignidade nos leve a uma sociedade baseada na dignidade, uma sociedade em que o poder social do fazer é emancipado (uma sociedade comunista)? A certeza não está do nosso lado. A certeza não pode estar do nosso lado, porque a certeza só existe onde a dignidade humana é negada, onde as relações sociais são totalmente reificadas, onde as pessoas são totalmente reduzidas a máscaras. A única certeza para nós é que dignidade significa lutar contra um mundo que nega a dignidade.

Chamas de dignidade, raios, fissuras na dominação capitalista. Olhe o mapa do capitalismo e veja como está dilacerado, tão cheio de fissuras, de chamas de revolta. Chiapas, Buenos Aires, São Paulo, Cochabamba, Quito, Caracas e assim por diante em todo o mundo. Nossa luta é para estender os espaços-tempo das fissuras, para soprar o fogo da revolta. Às vezes as chamas iluminam tanto o céu que podemos ver com clareza o que nos dá esperança: os governantes dependem dos dominados, o capital depende de nós, da capacidade de transformar nosso fazer em trabalho explorável. É o nosso fazer que cria o mundo, é o capital que corre atrás de tentar conter a nossa força. Nós somos o fogo, o capital é o bombeiro. Em termos mais tradicionais: a única força de produção é a força criativa do fazer humano, e as relações capitalistas de produção lutam o tempo todo para contê-la.

O capital tem medo de nós. O capital foge de nós. A fuga e a ameaça de fuga estão no cerne da dominação capitalista. Os senhores feudais não fugiam de seus servos: se os servos não se comportassem bem, os senhores ficavam e os puniam, muitas vezes fisicamente. Mas no capitalismo é muito diferente. O Capital nos diz o tempo todo: "Se você não se comportar bem, vou embora." Vivemos sob terrível estresse, sob a constante ameaça de que nossos mestres vão embora e nos deixe. E muitas vezes o capital sai e milhões de pessoas ficam desempregadas, regiões ou países inteiros ficam sem investimento, gerações inteiras ficam sem a experiência da exploração direta. No neoliberalismo, essa ameaça de fuga e essa realidade de fuga tornam-se cada vez mais centrais: a mobilidade do capital é muito maior do que antes. Cada vez mais claramente, o capital nos diz "comportem-se como robôs, façam tudo que eu digo ou vou embora". Cada vez mais, o capital foge do fato de que não somos robôs, foge da nossa dignidade.

Dignidade e capital são incompatíveis. Quanto mais avança a caminhada pela dignidade, mais o capital foge. Quando os indígenas se levantam, o capital foge. Quando os trabalhadores ocupam as fábricas, o capital foge. Quando os alunos se rebelam contra a reestruturação da educação, o capital foge. Quando parece que um governo de esquerda poderia introduzir medidas que afetam os lucros, o capital foge (e o governo muda de ideia). Por isso, a questão da resposta que damos à fuga de capitais é crucial para a luta pela dignidade (ainda mais básica que a questão da repressão, porque a repressão é sempre apresentada como uma resposta à fuga de capitais). O que vamos responder quando o capital disser "comporte-se bem ou vou embora"? O que vamos dizer quando a capital sair?

Fugir! Que se vá! Essa é a grande vantagem do slogan argentino "Deixe todos irem!" O capital domina, ameaçando-nos que vai embora. Bem, então, deixe-o ir. Podemos viver perfeitamente bem sem ele. Sim podemos? Esta é a grande questão. O capital não é simplesmente um processo de fechamento de fissuras. Ao sair e ameaçar sair, você também abre fissuras potenciais. Se o capital ameaça demais, os trabalhadores podem ser levados a dizer "vá em frente, vá, levaremos os prédios e o equipamento". Quando o capital sai, deixando regiões inteiras, as pessoas são levadas, por necessidade e por decisão, a encontrar outras maneiras de sobreviver, outras maneiras de fazer. As pessoas são levadas a construir relacionamentos sociais que vão além do capital. As fissuras se abrem como resultado de nossas lutas abertas, mas também por causa da fuga de capitais antes de nossa dignidade.

Mas como podemos sobreviver sem nossos exploradores quando eles controlam o acesso à riqueza do fazer humano? Esse é o grande desafio. Como fortalecer as fissuras de modo que não sejam bolsões de pobreza, mas sim um modo realmente alternativo de fazer que nos permite dizer ao capital "bem sim, vá embora"? Da próxima vez que o capital nos deixar desempregados, como podemos dizer: "Tudo bem, agora posso fazer algo que faz sentido"? Da próxima vez que o capital fechar uma empresa, como podemos dizer "Vá embora, agora podemos usar o equipamento e os edifícios e o nosso conhecimento de outra forma"? Da próxima vez que o capital nos disser "ajude os bancos pobres ou o sistema financeiro vai entrar em colapso", como podemos dizer "Deixe cair, temos melhores maneiras de organizar nossas relações"? Na próxima vez que aquele capital nos ameaçar: "Estou indo", como podemos dizer: "Sim, vá, vá para sempre, leve seus amigos com você, deixe todos irem"? Essa é a questão da organização do nosso fazer, esse é o problema da revolução (com "r" minúsculo).

O que significa "revolução"? É uma pergunta, só pode ser uma pergunta. Mas não é uma questão que fica parada. Não é uma questão que fica presa em um lugar, seja em São Petersburgo ou na selva Lacandona ou Buenos Aires, nem em um momento, seja aquele momento de 1917 ou 1º de janeiro de 1994 ou 19 e 20 de dezembro de 2001. Não é um questão que pode ser respondida com uma fórmula ou receita. É uma pergunta que só pode ser respondida na luta, mas a reflexão teórica faz parte da luta. É uma pergunta com uma energia, uma raiva e uma saudade que não a deixa descansar. Avancemos a questão o tempo todo, tanto quanto pudermos, a cada ação política, a cada reflexão teórica. Pedindo para andarmos, sim, mas caminhamos com raiva, pedimos com paixão

Notas
(1) A questão do título foi proposta pelo comitê editorial da revista. Algumas das ideias aqui apresentadas são desenvolvidas em meu livro: Holloway (2002). Muito obrigado a Eloína Peláez.
(2) Para o Subcomandante Marcos, uma sociedade digna seria uma sociedade em que as pessoas "não precisassem usar máscara" & # 8230; para interagir com outras pessoas. ' Entrevista com Cristián Calónico Lucio, 11 de novembro de 1995, ms. p. 61
(3) Em sua entrevista de 9 de março de 2001 com Julio Scherer, Marcos diz que “nos colocamos mais como um rebelde que quer mudanças sociais. Ou seja, a definição de revolucionário clássico não nos cabe”.
(Processo, 11 de março de 2001, p. 14). Marcos tem razão em rejeitar o antigo conceito de Revolução, mas o conceito de rebelião não é suficiente para conceituar o desafio de transformar o mundo. A distinção entre
Revolução e revolução me parecem mais apropriadas. Veja a próxima nota.
(4) Em "La Historia de los Espejos" (La Jornada, 9 de junho de 10/11, 1995, p. 17 (11 de junho), o Subcomandante Marcos fala da revolução que "será, antes de mais nada, uma revolução resultante da a luta em vários
frentes sociais, com diversos métodos, sob diferentes formas sociais, com variados graus de comprometimento e participação ”. Ele diz que usa“ caixa baixa, para evitar polêmica com as múltiplas vanguardas e salvaguardas ”da REVOLUÇÃO.

* Por John Holloway
Bloch, Ernest. (1964), "Tübinger Einleitung in die Philosophie", Bd. 2 (Frankfurt: Suhrkamp)
Holloway, John. (2002), "Mudando o mundo sem tomar o poder", (Buenos Aires e Puebla: Tool / UAP)


Vídeo: Rage Against The Machine - Interview with Marcos from The Battle Of Mexico City (Junho 2022).


Comentários:

  1. Uthman

    É realmente surpreendente.

  2. Schaeffer

    Você está enganado. Eu posso provar. Escreva-me em PM.

  3. Bitanig

    Isso - é improvável!

  4. Kizahn

    Ela visitou a ideia simplesmente magnífica



Escreve uma mensagem