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A democracia da Terra. Reporte para Vandana Shiva

A democracia da Terra. Reporte para Vandana Shiva


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Por Kazim Tirmizey

Vandana Shiva é uma ativista, escritora e intelectual indiana. Tive a entrevista em março de 2006, e nela falamos sobre seu último livro, Earth Democracy: Justice, Sustainability, and Peace.

Tirmizey: Sobre o que é seu livro Earth Democracy?

Shiva: Earth Democracy é realmente sobre a vida além da globalização corporativa. Sobre outro modelo, sobre outras formas de agir, e não só no futuro, mas também sobre o mundo que se constitui aqui e agora.

Você diz que precisamos evoluir de uma democracia moribunda para uma democracia viva. Pode explicar o que quer dizer?


A primeira coisa que quero dizer é que a democracia que temos está realmente morta na medida em que não responde mais aos desejos do povo. Quer sejam governos que vão à guerra contra a vontade do povo, quer sejam governos que impõem alimentos geneticamente transformados. A morte da democracia ocorre quando as pessoas não têm liberdade. Também digo que é uma democracia morta porque usa as “liberdades” das corporações para aniquilar pessoas. Para mim, o exemplo mais dramático disso foi 40.000 camponeses tirando suas próprias vidas em uma década como resultado das normas da globalização corporativa. E quando essas regras são impostas em nome da liberdade, então é uma democracia assassina.

Como seria uma democracia viva?

Uma democracia viva é aquela em que as pessoas podem tomar decisões sobre suas vidas e influenciar as condições em que vivem - como cultivar seus alimentos, em que condições são produzidas suas roupas; a liberdade de escolher como seus filhos são educados; a liberdade de estabelecer as condições de acesso aos cuidados de saúde. Essa é uma democracia viva. Para o povo, uma democracia viva é aquela que reina onde está. Uma democracia viva é aquela que afeta todos os aspectos da vida, não só a vida humana, porque estamos em um momento de evolução em que qualquer liberdade da espécie humana deve incluir a de outras espécies, senão nunca teremos liberdade humana.

Um relatório recente da ONU sobre o Desenvolvimento Mundial da Água afirma que 20% da população mundial não tem acesso à água potável. Como uma democracia viva administraria as reservas de água?

Yo he visto como este magnífico país, India, se ha convertido de un país donde todas las comunidades tenían agua- bien por medio de pozos o procedente de los arroyos primaverales o de los ríos- en parte de ese 20 por ciento que no tiene acceso a ela. A escassez de água tem sido consequência da extração comercial de florestas. O primeiro movimento do qual participei como jovem ativista e cientista foi o de Chipko, para interromper a extração de madeira para defender nossos rios e córregos. A água é destruída quando a Coca-Cola consome entre um milhão e meio e dois milhões de litros por dia em cada uma de suas fábricas. Essa carência foi o que levou as mulheres de Plachimada a fechar uma das fábricas da Coca-Cola em sua cidade. É essa mesma escassez que levou as pessoas a lutarem contra 50 outras fábricas da Coca-Cola que destruíram água. A água foi afetada quando o Banco Mundial e os Estados Unidos impuseram a chamada Revolução Verde sobre nós em 1965-1966. Não foi uma revolução verde porque se baseou em irrigação intensiva - uma cultura que precisa de dez vezes mais água. Tudo isso levou a um profundo declínio dos aqüíferos e ao enchimento de represas em nossos rios. Todas as comunidades que vivem a jusante de um rio com barragem carecem de água. Todas as comunidades de uma região onde a “revolução verde” subsidiou o bombeamento de água subterrânea têm poços secos, cisternas secas e estão enfrentando grave escassez de água.

Como uma democracia viva administraria os recursos hídricos?

As aldeias fornecem água e rios mortos revivem quando as comunidades agem em conjunto e decidem mudar do modelo de agricultura química para a agricultura orgânica. Nossas aldeias, em uma democracia viva, estão comprometidas em não permitir produtos químicos, organismos geneticamente transformados ou a privatização da água em suas aldeias. Em uma democracia viva, as pessoas podem usar dez vezes menos água apenas usando-a ecologicamente e usando cada gota. Em uma democracia viva, a água pertence a todos e é conservada coletivamente porque - ao contrário das explorações privadas - a conservação deve mobilizar a comunidade. Não pode ser conservado individualmente, mas de forma comunitária

Em seu livro, ele frequentemente se refere a Gandhi e o cita. Você pode nos falar sobre Gandhi como uma fonte de inspiração para a Democracia da Terra?

Minha inspiração mais profunda em Gandhi é o reconhecimento do swaraj, isto é, da auto-regulação. Isso não se limita ao nível nacional, mas também ao nível local e pessoal. Você não pode se autorregular a menos que tenha auto-organização. Conseqüentemente, o conceito de democracia no pensamento de Gandhi se refere à capacidade final das pessoas de organizar coletivamente suas vidas e sua comunidade.

O segundo princípio chocante de Gandhi que me inspirou é swadeshi, que significa a capacidade criativa de todos os seres humanos e todas as comunidades de produzir o que precisam. Na globalização, e nesta democracia assassina que temos, a ideia é que todos devemos ser consumidores, em vez de produtores de coisas e criadores de ideias e bens. Aqui está a raiz da pobreza. Devemos afirmar nossa capacidade de criar e produzir.

Por fim, penso que o melhor presente que ele nos deu é a consagração da recusa em colaborar com normas injustas e imorais. Ele chamou isso de satyagraha. Recentemente, nosso governo assinou o que chamaria de Acordo da Monsanto com o presidente Bush para promover plantações e produtos geneticamente modificados na Índia. Quando nossas leis criminalizam os agricultores que mantêm sementes, mas permitem que a Monsanto as venda, como o algodão BT, e eles matam nossos agricultores, temos que permanecer firmes e dizer que não cooperaremos com essas leis. Viveremos de acordo com outras leis superiores: as leis do planeta, as leis ecológicas e as leis humanas, nossas leis morais.

Quais você acha que são as razões para o surgimento dos fundamentalismos e do terrorismo?


O recente aumento dos fundamentalismos religiosos é, em minha opinião, a sombra da globalização corporativa. Tem suas raízes na insegurança que a globalização produz. Na semana passada, quando houve um atentado terrorista a um templo de Varanas - uma das cidades mais antigas, com 5.000 anos de existência -, em vez de entrarem em conflito, hindus e muçulmanos se uniram em sua diversidade e pluralismo e celebraram a chegada da primavera , as cores de Holi, como exemplo da nossa diversidade. Quando essa celebração da diversidade falha? Primeiro, quando as pessoas se sentem inseguras e, segundo, quando os políticos não querem democracia econômica, eles não querem que as pessoas tomem decisões sobre o que produzem e o que consomem, e desviam o debate sobre a democracia para o ódio e o medo do Outro . Num contexto de insegurança e de morte da democracia econômica, o crescimento do fundamentalismo religioso acaba se tornando a melhor fonte de voto cativo. Não é de surpreender que haja um crescimento do fundamentalismo religioso nos Estados Unidos. Tampouco é uma surpresa que a ascensão do fundamentalismo religioso na Índia tenha começado em 1991,
após a institucionalização das novas políticas econômicas de liberalização comercial.

O terrorismo tem raízes semelhantes. É a reação daqueles que foram privados de sua voz. O terrorismo é o grito dos que não têm voz. O terrorismo não se desenvolve se a democracia prospera, porque garante que sua voz seja ouvida e que a dissidência seja levada em consideração. Embora seja evidente em todo o mundo que a questão do terrorismo é o problema da falta de oportunidades de influenciar o próprio destino, o terrorismo é percebido na grande mídia não como a raiva dos despossuídos, mas como a de pessoas que têm algum defeito genético.

Ninguém nasce terrorista, mas torna-se terrorista. O fato de o terrorismo estar crescendo deve nos obrigar a analisar o que cria as condições para esse crescimento. O terreno fértil é a ganância das corporações que desejam controlar cada gota d'água, cada gota de óleo, cada centímetro da terra, cada germe neste planeta. Esse tipo de ganância produz grandes exclusões. Essas exclusões irão gerar respostas violentas se a democracia pacífica não for restaurada rapidamente. A maioria das pessoas não está ciente de que grandes setores na Índia já são controlados por aqueles que aderem a ideologias baseadas na exclusão e que recorrem a métodos violentos. É um fenômeno inevitável se milhões de pessoas forem despojadas e excluídas de seus verdadeiros meios de subsistência e liberdade.

Como as mulheres promovem culturas centradas na vida?

As mulheres são promotoras dessas culturas por causa da antiquíssima divisão do trabalho, em que as mulheres eram deixadas para cuidar da vida, enquanto os homens a ignoravam para alcançar a glória, para realizar conquistas, e as mulheres eram mantidas em condições menos favoráveis ​​para obter um salário trabalhos. A divisão do trabalho confiava às mulheres o sustento e aos homens o mercado. A experiência de sobrevivência agora é essencial para a criação de economias vivas, centradas na vida, e as mulheres estão fazendo isso, seja guardando sementes, economizando água ou compartilhando. Por meio da criação de sistemas ecológicos de produção de alimentos e do controle descentralizado da agricultura, as mulheres estão na vanguarda das reformas em uma economia não dominada pelo controle patriarcal das corporações globais. O patriarcado geralmente é definido dentro dos limites do lar, porém, cada vez mais as forças patriarcais consideram este belo planeta como se fosse sua casa, na qual gostariam de ter todo o poder, capacidade, criatividade e produtividade além das mulheres. Mas as mulheres estão determinadas a não estragá-lo. Há duas semanas, precisamente, realizamos uma festa em nossa fazenda com 150 mulheres integrantes da Navanya, o movimento que iniciei, e todas comprometidas em manter a segurança alimentar em suas mãos; manter as sementes nas mãos, e não como uma retórica vazia, nem como um simples slogan, mas como um modo de vida quotidiano que faz uma diferença fundamental.

Como evoluir do mundo em que vivemos para a democracia da Terra?

Acho que a primeira coisa a fazer é focar nossas vidas na Terra e não na dependência das corporações ou da instituição chamada Organização Mundial do Comércio, que tem apenas dez anos. Claro, cada um de nós está em posições diferentes: alguns como professores, outros como cientistas, outros como jovens desempregados, outros trabalhando em condições de escravidão. Cada um em suas diferentes circunstâncias, e cada um de nós tem que começar essa recuperação de onde está. Temos que dar as mãos a outras pessoas que podem estar fazendo as mesmas coisas que nós ou diferentes. Isso realmente não importa. Pegue a comida, por exemplo: cada um de nós pode tomar decisões: se a comida que comemos é compatível com a democracia da terra ou se serve para reforçar a globalização corporativa. Com cada gota de água que bebemos, uma escolha semelhante é feita. A energia que consumimos levanta a escolha entre uma democracia na Terra ou a ditadura de nosso tempo. As escolhas são ilimitadas, basta começar a reconhecer que nunca existe uma situação em que nenhum ser humano não tenha escolha. E se não houver possibilidade de fazer isso, pelo menos, você pode escolher dizer não.

Você pode nos contar sobre a gestação deste livro?

O livro surgiu por duas razões: uma delas, que por muito tempo o movimento de pessoas que defendem sua liberdade foi rotulado como um movimento contra a globalização. E tem sido dito repetidamente que "Essas pessoas sabem o que não querem, mas não têm idéia do que querem." Achei que era chegado o momento de dizer, a quem acredita que não sabemos o que queremos, que o sabemos muito bem, e que por isso, quando a globalização corporativa entra em colapso por sua falta de sustentabilidade ecológica e social, nós estaremos lá.

A segunda razão para escrever o livro foi porque percebi que os movimentos populares eram fortes e poderiam ser mais fortes se reconhecessem que não importa o quão diferentes fossem - alguns trabalhando pelo respeito aos direitos humanos, outros em defesa das espécies selvagens, outros pelos soberania alimentar dos pequenos agricultores e suas famílias em todo o mundo - pois cada um deles foi um pedaço do mosaico, parte de um tecido no qual se preocupa com a Terra e a defesa das condições da vida humana no planeta, ao mesmo tempo em que se almeja o social justiça. Todos esses esforços não foram isolados, foram semelhantes e realmente foram esforços pela paz. Eles criaram as condições para a paz em um momento em que continuamente nos dizem que o caminho para a paz é mais guerra e mais violência.

Você pode nos contar como surgiu sua consciência política e ecológica?

Minha consciência política e ecológica se desenvolveu em várias etapas. Eu era um físico entusiasta da energia nuclear em treinamento para se juntar à nossa elite da energia nuclear. Minha irmã, que era médica, me fez saber de algo em que os físicos nucleares nunca pensam: que a radiação nuclear é perigosa para a saúde. Foi a primeira vez que acordei para um mundo além de equações inofensivas.

Meu próximo passo foi participar ativamente do movimento Chipko quando vi que as florestas do Himalaia estavam desaparecendo a toda velocidade. Eu cresci em suas florestas. Meu pai era conservador florestal e, na minha infância e juventude, presenciei uma mudança terrível, que me levou a ser voluntária do movimento. A próxima etapa ocorreu em 1982, quando o ministério do meio ambiente começou a me pedir estudos. Isso levou à criação da Fundação de Pesquisa para Ciência, Tecnologia e Ecologia. Por meio dele, realizei estudos participativos com comunidades e atividades de pesquisa que deram certo. Vencemos ações judiciais, conseguimos coibir minas, monoculturas e carcinicultura.

O próximo momento importante foi 1994, ano em que experimentamos o crescimento do terrorismo em Punjab. Estudei Punjab para entender por que a terra da revolução verde, que recebeu o Prêmio Nobel da Paz, se tornou uma terra de guerra. Comecei a fazer conexões entre violência, fundamentalismo, terrorismo, degradação ecológica, sistemas econômicos não democráticos e desenvolvimento contra a vontade dos povos. Foi no mesmo ano que o desastre de Bhopal, que matou 3.000 pessoas em uma noite e desde então matou um total de 30.000. Fui forçado a examinar a agricultura industrial como um sistema de guerra. E me comprometi com a agricultura orgânica como um sistema pacífico.

Em 1987, fui convidado para uma reunião em que as empresas apresentaram seus planos de patentear sementes, sementes geneticamente modificadas e obter acordos de livre comércio para impedir que qualquer outra pessoa tivesse a liberdade de fazer as coisas à sua maneira e cultivar seus próprios alimentos. Decidi que precisava começar a coletar sementes e proteger a biodiversidade. Desde então, tenho trabalhado com milhões de camponeses para dizer não à OMC e ao GATT, e com milhares de agricultores - 200.000 - para implementar uma alternativa.

Já mencionei suicídios de fazendeiros. O ano de 2006 foi, para mim, o ano em que usei grande parte de minhas energias para gerar esperança entre nossas comunidades camponesas, para que o impasse, as economias genocidas e as economias suicidas não sejam a única saída. Podemos criar nossas próprias economias e não temos que esperar até que nosso governo nos diga como fazê-lo. Precisamos apenas nos voltar para obter permissão.

(1) Kazim Tirmizey é jornalista freelance, reportando para a rádio comunitária CKUT em Montreal e para a Free Speech Radio News. Aqui ele dá uma entrevista com Vandana Shiva, que é uma ativista, escritora e intelectual indiana. Seus livros incluem Water Wars: Pollution, Profits and Privatization: The Stunder of Nature and Knowledge e The Hijacking of Global Food Supply.
Título original: Earth Democracy. Entrevista com Vandana Shiva - Autor: Vandana Shiva / Kazim Tirmizey - Origem: Z Magazine Online; Quinta-feira, 01 de junho de 2006 - Traduzido por Felisa Sastre e revisado por Marga Vidal - Publicado pela ZMAG


Vídeo: VEDAS u0026 ECOFEMINISM. In Conversation with Vandana Shiva (Junho 2022).


Comentários:

  1. Bursone

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